Turkish Hintli MüslümanlarNasıl Hissediyor?

Yazar: Meenakshi Tewari

23/AĞUSTOS/2023

Toplumumuzun aşağı yukarı her düzeyinde Müslümanları tecrit etmeye yönelik sistematik bir çaba var. Sıradan bir Müslüman dünyanın en büyük demokrasisinde kendini nerede buluyor?

*** Korku içindeki ‘Indian Muslim’ anahtar kelimelerini içeren bir Google araması, 2015 yılında Uttar Pradesh’in (UP) Dadri kentinde Muhammed Akhlaq’ın mafya tarafından linç edilmesinden bu yana her yıl yazılan düzinelerce makale ve raporu sunuyor.

Hindistan’da Modi hükümetinin iktidara gelmesinden bu yana Müslümanlara yönelik organize şiddetin ani ama sürekli yükselişi öyle bir boyuta ulaştı ki, ülkedeki sıradan Müslümanlar arasında sürekli olarak canlarını veya geçimlerini kaybetme korkusu var.

Eski bir Cumhurbaşkanı Yardımcısının durumla ilgili açıklamasından ülkenin durumuyla ilgili endişelerini dile getiren bir Bollywood aktörüne kadar, sonuçlar aynı zamanda Uttar Pradesh’te adalet için mücadele eden nefret suçu mağdurlarının ve ailelerinin anlatımlarını da içeriyor. Çok sayıda diğer rapor, toplumsal şiddet sonrasında şehri terk eden Müslüman sakinlerin yaşadığı travmadan söz ediyor.

Müslüman bir ailenin buzdolabında et bulunduğu şüphesiyle başlayan şiddet dalgası artık bir ‘gerekçeye’ ihtiyaç duymuyor. Herhangi bir deli bir gün eline bir silah alacak ve sırf var olduğunuz için sizi vuracak ve geriye yalnızca olayla ilgili gerçekleri kontrol eden ifadeler ve videolar kalacak ve eylemlerinin anlık bir eylem değil, yıllar süren nefretin sonucu olduğunu iddia edecek.

Geçtiğimiz birkaç yılda, bu kalıcı korku artık sıradan Müslümanların zihinlerine derinlemesine yerleşmiş ve onları hayatlarını kurtarmak için yaşam tarzlarını değiştirmeye zorlamıştır. Korku o kadar derinlere kök salmış ki, bu rapora yorum yapan neredeyse herkes isminin gizli kalması şartıyla yorum yaptı.

Bihar’ın başkenti Patna’nın yerlisi olan Sarah* şunları söyledi: “Trenlerde yaşanan olaylar [önceki linçler ve yakın zamanda Jaipur-Mumbai Ekspresinde yaşanan silahlı çatışma] beni iliklerime kadar sarstı. Zaten tren yolculukları sırasında yiyecek taşımayı bırakmıştım, bırakmış olsam bile ete benzememesine dikkat etmiştim. Bazen seyahat ederken düzgün bir yemek yemek yerine sadece atıştırmalıklara idare ediyorum.”

***Demiryolu Koruma Gücü memuru Chetan Singh, geçen ay Jaipur-Mumbai Ekspresinde Müslüman olduğu görülen üç yolcuyu vurarak öldürdü. Fotoğraf: Twitter.

“Jaipur Ekspresi olayından sonra tanıdığım yaşlı bir çift trenle seyahat etmek yerine uçak bileti rezervasyonu yaptı. Yaşlılar ve deneyim eksikliği nedeniyle uçak yolculuğu konusunda rahat değiller ve ayrıca maliyeti de daha yüksek. Ama gerçek şu ki insanlar trenle seyahat etmekten kaçınıyor.”

Tren yolculuklarıyla ilgili korku ve endişe son birkaç yılda arttı. Eğitimini Delhi’de sürdüren ve şu anda bir üniversitede ders veren UP yerlisi Zeba*, deneyimini paylaştı.

“Okuldayken pansiyonda kaldığımda evden biraz fazla yiyecek getirirdim. Kebab paratha’yı severdim ama ammi [annesi] onu tiffin [kutu] içinde taşımama izin vermedi. Bu değişiklik yalnızca dört ya da beş yıl önce gerçekleşti. Artık halkın tutumu her geçen gün daha da kötüye gidiyor.”

Zeba böyle bir deneyimle ilgili bir anekdot paylaştı. “Birkaç yıl önce Delhi’ye trenle geliyordum. Burka, peçe, başörtüsü takmıyorum, yani bana bakarak dinimi anlayamazsınız. Peki ya birinin adı?”

“O gün bir çift, altı yedi yaşlarındaki kızlarıyla birlikte karşımda oturuyordu. Kız benimle oynuyor ve konuşuyordu. Çok geçmeden adımı sordu, ben de dürtüsel olarak açıkladım ve bana şunu sordu: ‘Müslüman mısın?’ Ben evet dediğimde hemen karşılık verdi, ‘Neden burada yaşıyorsun, neden Pakistan’a gitmiyorsun?’ ”

“Ben suskun kaldım. Ona nasıl cevap vereceğimi bilmiyordum. Değişimin ardından yolculuğun geri kalanında ne ailesi ne de o benimle konuşmadı.”

Korku herhangi bir sınıfla sınırlı değildir

Gazeteci Rana Ayyub elit sınıfın bir üyesi ancak son zamanlarda aile üyelerinin dini kimliğiyle ilgili endişelerini sosyal medyada paylaştı.

4 Ağustos’ta Jaipur Ekspresi cinayetlerinin ardından Rana, Instagram’daki bir gönderide şunları yazdı: “Babam cuma namazı ritüelini çok seviyor. Cuma namazı için mahalledeki camiye gitmeden önce ittar (bir çeşit parfüm) sürüyor, bembeyaz kurta (hâkim yakalı gömlek) pijamasını (yazlık pantolon) ve Müslüman takkesini takıyor.”

“Müslüman bir erkeğin tüm görsel işaretlerine sahip. Tren olayıyla, provokatif konuşmalarla, arsız cinayetlerle ve hedef göstermelerle, ayrıcalıklı bir Müslüman adamın yeterince güvende olup olmadığını merak ediyorum.”

Ayyub’un gönderisine yaklaşık 750 yorum geldi; bunların çoğu benzer korkularla ilgiliydi ve insanların herhangi bir istenmeyen olaydan kaçınmak için benimsediği yolları paylaşıyordu.

Bir kullanıcı, akrabalarından herhangi biri otobüste veya trendeyken telefonda Müslümanların ‘selam’ veya ‘huda hafız’ selamlarını kullanmaktan kaçındığını yazdı. Batı Bengalli bir öğrenci, sınıfındaki öğrencilerin çoğunun Hindu olduğunu ve bazen ‘Jai Shri Ram’ gibi sloganlar atarak kendisinde korku uyandırdığını söyledi.

Yazar Rakshanda Jalil de Rana Ayyub gibi üst sınıfa mensup ve ayrıcalıklarının çok iyi farkında.

The Wire’da yayınlanan ‘Hintli Müslümanlarda Korku ve Bunalım ‘İmtiyazlı’ Olanlar Arasında Bile Aşikar’ başlıklı makalesinde, Güney Delhi’nin lüks bir bölgesinde, her katta Müslüman ev sahiplerinin yaşadığı ve yakınlarda eski bir cami olan bir binada nasıl ev aradığını anlattı.

“Birkaç ziyaretten sonra, sonunda son derece hoş bir mahalledeki o mükemmel hoş daireyi satın almaktan vazgeçtim” diye yazdı.

*** Müslümanların çoğunlukta olduğu Gulbarg Topluluğu, 2002 Gujarat şiddet olayları sırasında çeteler tarafından yakılmıştı. Fotoğraf: Dawnpope/Wikimedia Commons. CC BY-SA 4.0.

“O binanın üzerinde devasa, görünmez ama mükemmel şekilde okunabilen bir ‘X’ işareti varmış gibi görünüyordu. Camiye yakınlık ve normalde tamamen Müslüman olmayan bir mahalledeki evin her katında Müslüman ev sahiplerinin bulunması, Ahmedabad’ın, Gulbarg Cemiyeti’nin, Kongre Milletvekili Ehsan Jafri’nin vahşice öldürülmesinin ve diğerleri o talihsiz konut topluluğunun içinde en az 35 kişinin görüntülerinin ortaya çıkmasına neden oldu.

“İyi niyetli, liberal arkadaşlar, korkak yürekliliğimden dolayı kendimi küçük ve aptal hissetmemi sağladılar. ‘Ah, hadi ama!’ diye azarladılar, ‘Bu Gujarat’tı! Delhi’de böyle bir şey olamaz.’” Daha da kötüsü, utanç verici bir durum vardı: ‘Sen de mi? Tüm ayrıcalıklarınla ​​mı? Böyle düşünemezsin!’”

“Evet, tüm ayrıcalıklarıma (eğitim, sınıf, ‘yüksek mevkilerde’ arkadaşlara sahip olmama) rağmen korkuyorum, hayatım boyunca hiç olmadığım kadar korkuyorum. 60 yaşındayım ve göğsümü amansız bir ağırlıkla ağırlaştıran ve bazen nefes almamı zorlaştıran ezici bir korkuyu itiraf ediyorum.”

Sarah üst orta sınıf bir aileden geliyor ve Rana Ayyub ile benzer bir korkuyu paylaşıyor.

“Eskiden cuma günlerini beklerdim” dedi. “Artık cuma gelir gelmez camide istenmeyen bir olay yaşanacağından endişeleniyorum. Bir gün babam ve ağabeyim Cuma namazından biraz geç dönmüşlerdi ve ben çok endişelendim. Babam Cuma namazı için camiye giderken asla cep telefonunu yanına almazdı.”

“Şimdi telefonunu taşıması konusunda ısrar ediyorum. Dönüşünde ufak bir gecikme bile onu endişeyle aramamıza neden oluyor” diye devam etti.

‘Nereye gidersem oraya ilk dinim ulaşır’

Shaukat* Hindistan Demiryolları’nda çalışıyor ve kimliği hakkında daha fazla bilgi vermek istemiyor. Genellikle basmakalıp Müslüman işareti olarak tanımlanan şeyleri takıyor: kurta-pijama ve sakal.

“Görüyorsunuz, Müslümanlara karşı bir siyasi atmosfer var ama bizim gibi kimliği çok kolay tespit edilen insanlar, ‘Demiryollarına nasıl düştün Mian Ji (Efendi)?’ gibi ifadeler alıyorlar. Bazen kimliğimizden dolayı yeteneklerimiz sorgulanıyor. Aslında günlük yaşamda insanların davranışlarının, nereye gidersem gideyim oraya ilk önce dinimin ulaşacağını düşündüren pek çok küçük meselesi var.”

“Eğer bir bölümde şans eseri iki ila dört Müslüman çalışan varsa, insanlar buranın Pakistan’a benzediğini söylemeye başlıyor. Bazen insanın yüzüne karşı ‘burayı yöneten sizsiniz’ gibi ifadeler kullanıyorlar.”

“Ailemizden kadınlar ofis partilerine veya etkinliklerine katılıyorsa, diğer kadınlar onların elbiseleri veya başörtüleri hakkında yorum yapıyor ve onlara, bu çağda neden bu şekilde giyinmeleri gerektiğini soruyorlar. Bu, kimliğimizle ilgili akıllarında bir şeyler olduğu anlamına geliyor.”

Müslüman kimliğine yönelik önyargı ve korku her geçen yıl daha da kök salıyor. Bir STK’da çalışan Usame şöyle diyor: “Müslümana benziyorum, belki de bu yüzden seyahat ederken insanlar tahrik edici konuşmaların olduğu videoları yüksek sesle oynatmaya başlıyorlar. Ayrıca çoğu zaman trende Müslüman bir ailenin varlığının diğer toplumlardan insanları rahatsız ettiğini ve korkuttuğunu da hissediyorum.”

“Bir defasında toplumsal gerilimin olduğu bir dönemde Rajasthan’a seyahat ediyordum ve kardeşimden bir telefon aldım. Adetim gereği kendisine selam verdim, o da hemen bana bunu yapmamamı söyledi. Ayrıca istasyona indikten sonra adımı kimseye açıklamamamı, gerekirse başka bir isim vermemi söyledi.”

Areeb* Kalküta’da yerleşik bir kurumsal çalışandır. Müslümanlara yönelik önyargılara ilişkin ise şöyle diyor: “Diğer toplumlardan bize iyi davranan insanlar tanıyoruz ama artık onların genel olarak Müslümanlara karşı bakış açıları değişmiş görünüyor, konuşmalarından da anlaşıldığı üzere.”

“Mesela bir arkadaşım belirli bir mesleki çalışma hakkında şu yorumu yapmıştı: ‘Pek çok Müslüman mesleğe girdi ve işi rastgele oranlarda yapıyorlar. Piyasayı mahvettiler!’ Cümleye ‘Müslüman’ kelimesini eklemeye gerek var mı diye sonradan merak ettim” dedi.

“Fakat nefret zihniyetiyle yüzleşmek… Müslümanlar için varoluşsal bir lanet haline geldi. Otomatik olarak söylenmemiş bazı kuralları koymuşlardır. Örneğin, nerede olurlarsa olsunlar, seyahat ederken bile fark edilmemeyi daha iyi buluyorlar. Ne zaman karşınızdakinin hedefi olacağınızı bilemezsiniz.”

Photo: PTI.

 

Aligarh Müslüman Üniversitesi’nde öğretmen olan Sharib* de gayrimüslimlerin tutumundaki değişikliğini hissetti. “Öğrenim yıllarımda yaptığım gibi sık sık seyahat ediyorum. O zamanlar yataklı sınıfta seyahat ediyordum ve farklı bir şekilde görülen bir Müslüman olduğumun farkına bile varmıyordum. Ben de herkes gibi seyahat ederdim.”

“İnsanların namaz kıldığını gördüm. Şahsen ben o zamanlar bundan hoşlanmadım. Ama diğerleri buna aldırış etmedi. Bunun yerine dua etmek için yer verdiler. Hatta saygıdan dolayı namaz bitene kadar birbirleriyle konuşmayı bile bıraktılar. Ama bugün biri yatağında bile namaz kılıyorsa, insanlar alınıyor. Cep telefonlarında Hanuman Chalisa’yı çalmaya başlıyorlar.”

Ayrıca, “Daha önce trende herkesle etkileşim halindeydik ve bu da eğlenceliydi. Ama şimdi korktuğumu hissediyorum. Yolcu arkadaşın kendisi konuşmaya başlamadığı sürece tek kelime etmekten bile korkuyoruz. Bu ayrılığa ne sebep oldu? Bizim hakkımızda geniş çapta bir kanaat oluştuğu açıkça görülüyor.”

“Ayrıca Müslüman dostlarıma ve tanıdıklarıma trende yiyecek taşımamalarını ve hiçbir tartışmaya katılmamalarını kesinlikle söylüyorum. Kıyafet konusunda kız kardeşlerime başörtüsü vb. takmamaları konusunda kesin talimat verdim. Onlardan gayrimüslimler gibi giyinmelerini istiyorum. Korktuğumuz için değil, sevdiklerimizin başına kötü bir şey gelmesini istemediğimiz için.”

“Bir dereceye kadar kimliğimizden uzlaşıyoruz çünkü yapabileceğimiz fazla bir şey yok.”

Kadınlar için artan zorluklar

Kadın hakları ve özgürlükleri Hintli ailelerde ancak uygun olduğu sürece tartışılıyor. Kadınların ve kız çocuklarının cinsiyetleri nedeniyle genel olarak karşılaştıkları sorunlar, Müslüman kadınlar için dini kimliklerinin getirdiği ek yük ile birlikte daha da ağırlaşmıştır.

Tek başına seyahat etme, eğitim ve istihdam gibi zaten zor olan kararların üzerine dinin yeni boyutu da eklendi.

Örneğin bir PUCL raporu, Karnataka kolejlerindeki başörtüsü tartışmaları nedeniyle 1000 kız öğrencinin okulu bıraktığını belirtiyor.

Ayrıca Jaipur-Mumbai Ekspresi’nde ateş açan Chetan Singh Chowdhary’nin, burka giyen bir kadından silah zoruyla ‘Jai Mata Di’ sloganı atmasını istediği yönünde haberler de var.

Peki tek sorun dini kimlik mi yoksa başörtüsü mü? Delhi’de prestijli bir üniversitede eğitim gören ve şu anda Bihar’daki bir üniversitede Yardımcı Doçent olarak görev yapan Noman*, “Yaşanan olaylardan sonra kadınlara karşı tutumlarda bir farklılık oluştu. Daha önce kadın oldukları için güvenliklerinden endişeleniyorduk. Artık Müslüman olmamız endişelerimizi artırdı.”

“Genç bir kadın akrabamın üniversiteye kabul edilmesi gerekiyordu ve aile yakınlardaki bir üniversiteyi seçti. Başka bir akrabanın başına da benzer bir şey geldi. Kızı ünlü bir üniversitenin liyakat listesine girmişti. Ancak evden 7-8 kilometre uzakta olduğu için evin büyükleri onun okula girmesine izin vermedi ve yakındaki bir üniversiteye kaydolmak zorunda kaldı.”

Peçe, burka veya başörtüsü takan kadınlar da benzer bir korkuyla karşı karşıya kalıyor. Darbhanga’lı bir ev hanımı olan Imrana Khatoon şöyle diyor: “Artık burka giyerek evden çıkmaya korkuyorum. Allah korusun, mevcut ortamda herhangi bir gerginlik varsa kolaylıkla fark ediliriz. Trendeki diğer yolcularla ilgili de endişeler var.”

“Artık kişinin kimliğini gizlemesi daha önemli hale geldi. Dinimizde kadının güvenliği için yapılan örtü bizim için güvensizlik sebebi haline geliyor.”

Rehana* Delhi’de yaşıyor ve medyada serbest çalışan olarak çalışıyor. “Başörtülüyüm ama çoğu zaman işime göre evden çalışıyorum. Bu seçeneğim var ama birçok kadın her gün dışarı çıkmak zorunda olduğu işlerde çalışıyor ve günümüz ortamında bu, Müslüman kadınlar için büyük bir zorluk.”

Rehana haklı. Herkesin evden çalışmayı seçme özgürlüğü yoktur. Bihar’daki Madhubani’den ilkokul öğretmeni Nabila* şöyle diyor: “Şimdiye kadar kimse bana açıkça bir şey söylemedi. Ancak bazen sohbetlerde veya başka yerlerde beni etkileyen bazı sözler veya davranışlar oluyor ve bu yüzden kendimi baskı altında hissediyorum.”

“Geçenlerde bölüm eğitimine gitmiştim ve alışkanlık gereği burka giyiyordum. Ancak eğitim merkezine girmeden önce onu çıkardım. Bunu yaparken sanki izleniyormuşum gibi hissettim ve acele etmem gerektiğini hissettim.”

“Belki de bu benim yanlış anlamam ya da özgüven eksikliğimdir” diye ekliyor. “Fakat bilerek ya da bilmeyerek evden çıkarken kimliğimi gizlemeye başladım. Korku söz konusu olduğunda benim için görünmez bir dünyayı deneyimlemek gibi bir şey. Kızım henüz çok küçük ama herhangi bir dini kimliği benimsememesini istiyorum. Uygulamak istediği her ne ise evin içinde kalmalı.”

Başörtüsünün kadınların mesleki yaşamları için de ölümcül olduğu kanıtlandı. Delhi’de yaşayan Shayla İrfan, tanınmış bir okulda öğretmenlik yapıyordu ancak bir gün öğrencilerinin ve ebeveynlerinin onun başörtüsü takmasından rahatsız olduğu ve bu yüzden bundan vazgeçmesi gerektiği söylendi.

Shayla işten ayrıldı. Hatta bir sonraki iş görüşmesinde başörtüsünü çıkarması halinde işi alabileceği söylendi.

Pune’lu diş hekimi Lubna Amir’in de benzer bir hikayesi var. Öğreniminde başarılı olmasına rağmen Müslüman kimliği iş bulmasına engel oldu. Ünlü bir diş kliniği, orada iş bulabilmek için ondan başörtüsünü çıkarmasını istedi.

Lubna reddetti. Klinik çalışma yapma hayalinden vazgeçip bir biyoenformatik şirketine katıldı. El Cezire’ye verdiği röportajda şöyle dedi: “Müslüman olmamızla ilgili sorunları var ama Müslüman görünümümüzle ilgili daha büyük bir sorun var.”

*** Başörtülü Müslüman kadınlar, Kalküta’nın Karnataka kentinde ‘başörtüsü’ yasağına yönelik protesto mitingi sırasında mum ışığı yürüyüşüne katılıyor, 11 Şubat 2022. Fotoğraf: PTI Fotoğrafı/Swapan Mahapatra

Sosyal medya her kapı eşiğinde korku satıyor

Rakhshanda makalesinde şunları yazdı:

“Bu konuda yalnız olmadığımı sanıyorum. Hindistan’ın kentsel kesimindeki pek çok Müslüman arasında bu korku ve depresyonu hissediyorum. Bunu onların sessizliklerinde duyuyorum. Siyasi tartışmalara katılmayı kararlı bir şekilde reddetmelerinde bunu hissediyorum. Bunu, okul ve üniversite WhatsApp gruplarında ortalıkta dolaşan öldürücü nefret karşısında metanetli olmalarında fark ediyorum. Bunu, son zamanlardaki bazı toplumsal öfke veya vahşete dikkat çeken, aceleyle geri çekilen sosyal medya paylaşımlarında görüyorum.”

Dijital Hindistan’ın acı gerçeklerinden biri, WhatsApp gruplarının her eve toplumsal zehir yaymada önemli bir rol oynamasıdır. Herhangi bir apartmanın veya toplumun WhatsApp grubu, dini mesajlar kisvesi altında günün her saatinde nefret beslemenin birincil merkezidir.

Güney Delhi’deki böyle bir konut topluluğunun WhatsApp grubunda Müslümanlara karşı yalan haberler ve kışkırtıcı mesajlar sürekli olarak paylaşılıyor. Grupta ayrıca toplumda ikamet eden iki Müslüman aile de yer alıyor.

Başlangıçta, bazı insanlar ve Müslüman üyeler sahte haberlere karşı koymak için doğrulanmış içerik ve doğruluk raporları paylaştılar, ancak toplumsal mesajlar bunları düzeltmekten ve karşı çıkmaktan yoruluncaya kadar yağmaya devam etti.

Müslümanlara karşı nefret o kadar arttı ki, bu yıl Ramazan ayında Noida’nın önde gelen bir topluluğunda yönetimin izniyle namaz kılınmasını protesto etmek amacıyla Hanuman Chalisa okundu.

Daha önce Bajrang Dal üyeleri, Moradabad, UP’de özel bir mülkte teravih namazı kıldıkları için kargaşa yaratmıştı. Konu, mülk sahibine toplu namaz kılma izni vermeyi reddeden polise ulaştı.

Bu tür düşmanca ortamlarda yaşayan Müslüman aileler, komşularına ve çevrelerindeki insanlara güvenebilecek durumda değiller.

Müslümanlar arasındaki korku yersiz değil

Son birkaç yıldır Müslüman toplumundaki korkuları ve büyüyen şüpheleri ortadan kaldırmaya yönelik girişimlerde bulunuldu. Hindutva liderleri onlara sık sık ‘korkmamaları’ tavsiyesinde bulundu. Ancak Müslümanlar bu görüşe kesinlikle katılmıyor.

Shaukat şöyle diyor: “Beyin yıkama artık tamamlandı. Medya sürekli zehir kusuyor. Böyle bir ortamda insan kendini içten içe iyi hissetmez. Buna korku ya da başka bir şey diyebilirsiniz ama bilerek ya da bilmeyerek sürekli ve kalıcı bir endişe duygusu var. Bu, Yeni Hindistan’daki Müslümanlara karşı daha bariz bir şekilde yaşanıyor ve bu tutum onların kişiliğine yerleşmiş durumda.”

“Bu korku ve kaygıya hayali diyemeyiz. Her gün şu ya da bu şey oluyor.”

Sarah, bu ortamın ruh sağlığı üzerindeki etkisini şöyle yorumluyor: “Toplumsal bir ayaklanmanın ortasında sıkışıp kaldığım ve tamamen çaresiz kaldığıma dair kabuslar görmeye başladım. Bunu annemle ve bazı arkadaşlarımla paylaştığımda onlar da benzer deneyimler yaşadıklarını söylediler.”

Rehana ayrıca Müslümanlara yönelik şiddet sonrasındaki bazı sosyal yönleri de sıralıyor. “Gözlemlediğim ve anladığım kadarıyla imkânı olan Müslüman halk, şahsi araçla ya da havayoluyla seyahate öncelik veriyor” diyor.

“İnsanlar saldırı korkusuyla Hinduların çoğunlukta olduğu bölgelere yatırım yapmak istemiyor. Hindu ağırlıklı pazarlarda alışveriş yapmaktan kaçınıyorlar. Esnaf Urduca yazılı Müslüman isimleri veya panoları kullanmıyor. Evlerde veya toplumlarda küçük işler yapan Müslüman insanlar, Hindu bölgelerine veya topluluklarına ziyaretlerini azalttı.”

Sharib şunları ekliyor: “Bizim zihinsel durumumuz öyle ki, bir araya geldiğimizde -çay içmek gibi basit bir şey için bile olsa- benzer haberlerden başka bir şey konuşmuyoruz ve gelecekte yaşanacak durumla ilgili endişelerimizi paylaşıyoruz. Varlığımızdan başka hiçbir şeye indirgenmiş durumdayız.”

Rakshanda bu korkuyu şöyle anlatıyor: “Müslümana ‘benzemiyorum’, dolayısıyla bir dereceye kadar güvendeyim. Hintliliğimi itiraf etmek için ‘Jai Shri Ram’ diye bağırılmadıkça büyük ölçüde güvendeyim.”

“Peki ya benim adım? Bunu demiryolu rezervasyon tablosunda nasıl kamufle edebilirim? Veya kimlik kanıtı sağlamanız istendiğinde onu gizlemek mi istiyorsunuz? Her ne kadar adım bir Parsi’ye ait gibi görünse de soyadım tam bir ipucudur.”

“Yeni Hindistan’da, yani Bharat’ta baskılar artmaya başladığında, Müslüman kanı için uluyan bir kalabalık beni gherao’ya (çevrelediğinde) İngilizce konuşmamak bile bana çıkış izni vermez. Tüm sözde ayrıcalıklarım lümpen bir kalabalık tarafından boşa çıkarılabilir. Gerçekleşme tüyler ürpertici.”

Areeb için bu değişiklikler sadece bugünün veya yarının meselesi değil. “Bu, planlanmış bir siyasi strateji uyarınca gerçekleşiyor” diyor.

“İkincisi, Hindistan hızla, dinleri nedeniyle hedef alınıyorsa veya Jaipur Ekspresi treni gibi bir durum ortaya çıkarsa [birisini] kurtarmak için öne çıkmayan insanlardan oluşan bir toplum haline geliyor. Siyasetin oynadığı zihniyet budur. Narendra Modi artık Merkezde iktidarda olmasa bile bu nefret ve zihniyetten kolay kolay kurtulmayacağız.”

Kimliğimin belirlenmesi benim için tehlikeli midir?

The Wire Urdu’nun editör yardımcısı Faiyaz Ahmad Wajeeh, yorum yapması istendiğinde şunları söyledi: “Bu günlerde etrafımda korku dolu bir sessizliği daha çok hissediyorum. Bu sessizlikte gürültü var ama insanlar sanki her şey yolundaymış gibi davranıyorlar.”

“Görünüşlerine ve onları uzaktan ele veren bir elbiseye önem veren insanlar tanıyorum. Bu endişe Jaipur Ekspresi cinayet davasından sonra daha da arttı. Böyle bir durumda bazı insanlar sakallarını kesebilir, peçe takmayı bırakabilir ama medreselerde okuyan, imamlık yapanlar ne olacak? Korkudan böyle bir adım atabilirler mi?”

“Müslüman toplumu arasında korku olarak adlandırmasam bile en büyük endişem şu: Bir gün ben de Müslüman olarak tanınabilir miyim?

Bu tehlikeli olacak. Çok az insan bu korku hakkında konuşmak istiyor. Pek çok Müslüman, dini kimliğini sessizlik örtüsünün ardında saklamaya başladı.”

“Müslümanlar, dinleri nedeniyle hedef alındıklarında ne diğer toplumlardan kimsenin, ne de polisin onlara yardıma gelmeyeceğini düşünüyor. Umuttan bahsedebilirim ama devletin nefreti himaye etme şekli ve dharam sansad’larda soykırım sloganlarının yükseltilmesi, pek fazla umut görünmüyor. Müslüman toplumu iktidar sunağı önünde kurban edildi.”

Bu makale ilk olarak The Wire Hindi’de yayınlandı.